Արխիվային նշում. Տեքստը վերցված է «Նոմիկա Էպիլեկտա»-ի հին արխիվից և խնամքով պահպանվում է պատմական ու տեղեկատվական ընթերցման համար։

Մարդը, ի տարբերություն այլ կենդանիների, կյանքում բազմաթիվ պաշարների կարիք ունի, քանի որ ձգտում է ոչ միայն գոյատևման, այլև կյանքի որակի։ Երկու կարևոր պաշարներն են գիտելիքն ու կրթվածությունը, սակայն դրանք հոմանիշներ չեն, և այստեղ կփորձենք սահմանել այդ տարբերությունը։

Դրանք հստակեցնելու եղանակներից մեկն այն է, որ ասենք՝ գիտելիքն այն ամենն է, ինչ մեր ուղեղ է մտնում բնության կողմից մեզ տրված հինգ զգայարանների միջոցով։ Երբ ձայն ենք լսում, լսողությունը մեզ առավելագույնը ասում է, որ դա երաժշտական ձայն է, ոչ թե այծի մայուն, բայց դրանից հետո պետք է կրթվածությունը, որպեսզի մեզ ասի՝ այդ ձայնը ջութա՞կ էր, թե՞ դաշնամուր, և Բեթհովենի ստեղծագործությո՞ւն էր, թե՞ Կազանձիդիսի երգ։ Սա, իհարկե, պարտադիր չի նշանակում, թե կրթվածությունն ավելի կարևոր է, քան գիտելիքը, այլ ավելի շուտ այն, որ մեկը ենթադրում է մյուսը։ Կարելի է նաև ասել, որ գիտելիքը բնակվում է ուղեղի ձախ կիսագնդում, որը զբաղվում է տվյալների չափումներով և դասակարգումներով, ինչը մենք հաճախ, բայց նաև մոլորեցնող կերպով, անվանում ենք «տրամաբանություն»։ Սակայն գիտելիքների այս կուտակումը պետք է անցնի նաև ուղեղի աջ կիսագնդով, որը կվերլուծի և կհամադրի այդ գիտելիքները, որպեսզի հանգի դատողությունների, եզրակացությունների, ընդհանրացումների և ամբողջական պատկերի։ Ավելին, աջ կիսագնդի գործունեությունը կարող է կենտրոնանալ նույնիսկ այն որոշելու վրա, թե որքանով են գիտելիքները իրական գիտելիքներ, իսկ դա պահանջում է փիլիսոփայական մոտեցում։ Կա նույնիսկ փիլիսոփայության հատուկ ճյուղ, որը կոչվում է էպիստեմոլոգիա կամ գիտելիքի փիլիսոփայություն, և զբաղվում է այն հարցով, թե գիտելիքը որքանով է ապացուցված ու անվտանգ, ինչպես նաև՝ գիտական որ մեթոդներն են պատշաճ տարբեր գիտելիքների ապացուցման կամ հակաապացուցման համար։ Կարլ Փոփերը, օրինակ, որը մեծագույն էպիստեմոլոգներից է, մեզ ասում է, որ տեսության կամ գիտելիքի ապացուցումը տրամաբանորեն անհնար է։ Այն փաստը, որ արևը մինչ այժմ ծագել է արևելքից, մեզ չի երաշխավորում, որ վաղը առավոտյան նույնպես այնտեղից կծագի։ Փոփերը պնդում է, որ տրամաբանորեն հնարավոր է միայն գիտական տեսության կամ դրույթի հակաապացուցումը կամ հերքումը ։ Այսպիսով, այն պնդումը, թե բոլոր կարապները սպիտակ են, չի կարող ապացուցվել, սակայն եթե գտնվի մեկ ու միայն մեկ սև կարապ, այդ պնդումն արդեն հերքված է։ Փոփերը շարունակում է՝ նշելով, որ տեսությունը կամ դրույթը գիտական է հենց այն ժամանակ, երբ կա այն հակաապացուցելու եղանակ։ Երբ ասում ես, որ այս բաժակը անկոտրում է, կարող ես դա հեշտությամբ հերքել՝ այն հատակին նետելով։ Իսկ եթե ասես, որ բաժակը օրհնված է, դա ոչ ապացուցվում է, ոչ էլ հակաապացուցվում, և այդ պատճառով այդ դրույթը գիտական չէ, այլ մետաֆիզիկական։ Սոկրատեսի «մի բան գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ» ասույթը շատ մոտ է Փոփերի դիրքորոշումներին տեսության ապացուցման անհնարինության մասին, սակայն ունի նաև ավելի լայն իմաստ. այն արտահայտում է նաև, որ գոյություն ունի գիտելիքների անսահման օվկիանոս՝ ապացուցված կամ ոչ, որոնք ձեռք բերելու համար ոչ մեր միտքն է բավարար, ոչ էլ մեր ժամանակը։ Իհարկե ցավալի է, որ հնագույնների ամբողջ այն ԴՆԹ-ն, որով մենք պարծենում ենք, մեզ չի տանում մեր անգիտությունը գիտակցելուն, այլ ամենագետի հիվանդությանը՝ «մի բան գիտեմ, որ ամեն ինչ գիտեմ»։ Եթե ընդունենք Փոփերի էպիստեմոլոգիական տեսությունը, եզրակացությունն այն է, որ մեր ոչ մի գիտելիք վերջնական չէ, նույնիսկ Էվկլիդեսի աքսիոմները կամ Նյուտոնի ձգողության օրենքը։ Այդ գիտելիքները գոյություն ունեն, և տեսությունները գործում են մինչև հակառակի ապացուցումը։ Ինչպիսին էլ լինի գիտելիքների ուժը, նրանց օգտակարությունը, այնուամենայնիվ, երևում է միայն այն ժամանակ, երբ անցնում են կրթվածության կատալիզատորի միջով։ Կրթվածությունը նպատակ ունի համադրել գիտելիքներ, գաղափարներ, գեղագիտության, տրամաբանության, բարոյագիտության և այլ կայուն կամ փոփոխական կանոններ, որպեսզի հանգի իրականության ամբողջական ընկալման։ Որպեսզի մարդը դառնա ավելի լավ մարդ, բավարար չէ լավ իմանալ բազմապատկման աղյուսակը կամ անգիր անել Դիոնիսիոս Սոլոմոսի բանաստեղծությունները. նա պետք է կարողանա ճիշտ եզրակացություններ անել և՛ բազմապատկման աղյուսակից, և՛ բանաստեղծություններից, ինչպես նաև իր գիտելիքներն ու եզրակացությունները օգտագործել կառուցողական կերպով։ Որովհետև իմաստունը նա չէ, ով ունի բազմաթիվ և տպավորիչ հանրագիտարանային գիտելիքներ, հիշում է ճակատամարտերի տարեթվերն ու զորավարների անունները, այլ նա, ով կարող է համադրել այդ հանրագիտարանային գիտելիքները՝ ստեղծելու նոր գիտելիք, նոր կրթվածություն և, վերջին հաշվով, նպաստելու մեր բոլորի կյանքի որակի բարելավմանը։ Ուրեմն կրթվածությունն է, որ հնարավոր է մեզ տանի իրականության և մեր առջև ծառացած խնդիրների ավելի լավ ըմբռնման, ինչպես նաև այնպիսի վարքագծերի որդեգրման, որոնք կդյուրացնեն անհրաժեշտ լուծումները։ Վերջին հաշվով հենց կրթվածությունն է, որ կօգնի մեզ ապաշրջափակել մեր մտածողությունը, ազատել այն կարծրացումներից, որպեսզի կարողանանք իրական երկխոսություն վարել՝ այն բանավիճային պատերազմների փոխարեն, որոնցով այսօր զբաղվում ենք։ Բոլորը համաձայն են, որ կրթվածության ոլորտում պակասը հսկայական է հունական հասարակության մեջ։ Ժամանակակից հույնին նկարագրող ամենաճշգրիտ բնորոշումներից մեկը «անբարեկիրթ» բառն է։ Մեր անբարեկիրթ վարքագիծը, ինքնամեծարության և ասեղի նույն տեղում խրված լինելու մտայնության հետ միասին, մեզ հասցրել է սարսափելի փակուղիների, հատկապես տնտեսական ոլորտում։ Լավագույն հակաթույնը կլիներ ճիշտ հասկացված կրթվածությունը, և դրա բացակայության համար պատասխանատու ենք բոլորս՝ դպրոցը, պետությունը, եկեղեցին և ընտանիքը։ Այս հաստատություններից ոչ մեկը երբեք չի կենտրոնացել կրթվածության նշանակության վրա և երբեք չի ուսուցանել իրական բարոյագիտություն, որը թերևս ճիշտ կրթվածության ամենակարևոր մասն է։ Եկեղեցու համար, օրինակ, առանցքային հարցերն այն են, որ Սուրբ Սինոդի անդամները քվեարկությունների ժամանակ պարտավոր են կրել էպանոկալիմավկիոն, և որ հաշմանդամություն ունեցող երեխայի մայրը չպետք է շատ ուշադրություն դարձնի իր երեխային. նախընտրելի է, որ նա մշտապես պատրաստ լինի սեռական ծառայություններ մատուցել իր ամուսնուն։ Այսինքն՝ մարդ ակամա հարց է տալիս՝ մեր հոգևոր առաջնորդությունը հոգո՞ւմ է մեր կրթվածության մասին, թե՞ խավարամտության արմատավորման, ինչպես եթովպական եկեղեցին, որն արգելեց անիվի և երկաթուղու օգտագործումը՝ պնդելով, որ դրանք սատանայի գործիքներ են։